• 아돌프 히틀러는 무신론자였다!
• 성경이 그것을 증명한다
• 파스칼의 내기(신에게 거는 것이 안전한 이유)
• 주님인가 거짓말장이인가 미치광이인가?
• 오캄의 면도날이란 무엇인가?
• 예수를 믿는 것이 좋은 이유
• 내가 신이 존재한다는 것을 아는 이유
• 아인슈타인은 "신은 주사위놀이를 하지 않는다"고 말했다
• 모든 사람은 무엇인가를 숭배한다
• 우주는 너무도 복잡해서 누군가의 설계로 된 것이 분명하다
• 거덜(괴델)의 불완전성 정리
• 무신론과 애국심에 대한 조오지 부시의 입장
• 나는 지옥이 어디 있는지 안다!
• 성경 속의 모순을 찾습니다
• 미국은 기독교 국가이다
• 미국은 비기독교 국가이다
• 성경은 "죽이지 말라"고 말한다
• `xian'이 무슨 뜻입니까?
• 성경은 pi(원주율)이 3이라고 말한다!
• 무신론자는 악마주의자가 아닙니까?

"히틀러는 무신론자였다. 그가 한 짓을 보라!

민족주의적인 정신을 가진 사람은 특별히 각자 자기의 이름으로 사람들이 단지 피상적으로 신의 뜻을 얘기하는 것을 중단하게 하고 실제로 신의 뜻을 실행하게 하여 신의 말씀이 더럽혀지지 않도록 만들 성스러운 의무를 지닌다. 왜냐하면 신의 말씀은 인간에게 그 형체와 정수와 그 능력을 주셨기 때문이다. 누구라도 그의 작업을 파괴하는 자는 주님의 피조물, 그 성스러운 의지에 대하여 선전포고를 하는 것이다. 그러므로 모든 사람을 일깨워, 원한다면 각자 그 자신의 이름으로, 모든 사람이 누그든 그 활동에 있어서 말이나 행동으로 그의 종교 적인 공동체의 한계를 벗어나 다른 사람을 공격하는 사람을 반대하는 것을 일차 적이고 가장 성스러운 의무로 삼게 하라.

[중략]

따라서 오늘 나는 전능하신 신의 의지를 따라 행동하고 있다고 믿는다: 나 자신을 유대인으로부터 방어함으로써 나는 주님의 일을 위해 투쟁하고 있는 것이다.

[아돌프 히틀러, "나의 투쟁", 랄프 만하임 역-먼소류 한국어 역]

히틀러는 때때로 분명히 유신론자로 보였고, 기독교도임을 주장했다.

총통께서는 최종 해결책의 임무를 맡은 자들에게 살해가 가능한 한 인간적으로 이루어져야 한다고 알렸다 이것은 해충으로 가득한 세상을 정화하라는 신의 명령에 봉사하고 있다는 그의 확신과도 일치하는 것이었다. 로마 교회의 계급을 혐오하면서도 여전히 로마 교회의 평판 좋은 회원인 그는 유대인이 신을 살해한 자들이라는 그들의 가르침을 항상 지니고 다녔다. 말살 정책은 따라서 비개인적으로 잔인하지 않게 행해지는 한은 그가 단지 신의 복수의 손으로서 행동하는 것이었으므로 양심에 거리낌 없이 수행할 수 있었다.

[John Toland (Pulitzer Prize winner), from "Adolf Hitler", pp 507, talking about the Autumn of 1941.]

"이전에도 그러했지만 나는 지금도 카톨릭이라네..."라는 히틀러의 인용문은 1941년 10월 에스에스의 부관 게어하트 엥겔의 일기에 기록되어 있었다. 히틀러는 많은 청중 앞에서가 아니라 개인적으로 이야기하고 있었으므로 이것은 선전적인 거짓말이라고 매도할 수 없다.

물론 어떤 나쁜 사람이 어떤 것을 믿는다고 해서 그 믿음이 나쁘게 되는 것은 아니다. 또한 히틀러가 신을 믿는다고 주장한 것은 완전히 거짓말이었을 수도 있다. 그러나 그가 무신론자였다고 우리가 확실히 결론 내릴 수는 없다.

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성경이 그것을 증명한다

"성경에서 이르기를..."

대부분의 무신론자는 성경이란 수 천년 전에 구전에 의해 여러 해 전부터 전해져 온 것을 기록한 많은 저자들에 의해 쓰여졌기 때문에 그 정확성이 미심쩍다고 느낀다. 그래서 그 속에 있는 어떠한 진리라고 주장된 것이라도 그 정통성이 의심스럽다. 이것은 성경 속에 전혀 진실이 담겨 있지 않다는 것과는 다르다. 단지 어떠한 진실이라도 그것을 받아들이기 전에 먼저 조사되어야 한다는 것이다.

많은 무신론자들은 또한 어떤 문구라도 `해석'을 해야 하기 때문에, 어느 문구가 한가지, 그리고 그 한가지만을 의미한다고 하는 어떤 주장도 올바르지 않다고 느낀다.

이런 느낌은 다른 책들에 대해서도 확장 적용된다는 것을 주지하라.

무신론자에게는 유신론자가 다른 훌륭한 종교적 책들은 무시하고 자기 자신의 종교의 책들만을 선호하는 것이 유별나 보인다.

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파스칼의 내기(신에게 거는 것이 안전한 이유)

"신을 믿었는데 그것이 틀렸다고 판명된 경우에는 아무것도 잃지 않지만 신을 믿지 않았는데 그것이 틀렸다고 판명되면 지옥에 가게 된다. 따라서 무신론자가 되는 것은 어리석은 일이다."

이 주장은 파스칼의 내기라고 알려져 있다. 이것은 몇 가지 오류를 안고 있다.

첫째로 이것은 어느 종교를 따라야 할 지 지시하지 않고 있다. 사실 상호 배타적이고 모순적인 많은 종교들이 있다. 이것은 때때로 `틀린 지옥을 피하기' 문제로 묘사된다. 어떤 사람이 한 종교의 추종자라면 결국 다른 종교의 지옥에 빠질 수 도 있다.

비록 신이 있다고 가정해도 그것은 단 하나의 특별한 신이 있다는 것을 알려주지는 못한다. 어떤 신을 믿어야 하는가? 그들 모두를 믿으면 어느 계명을 따를지를 어떻게 결정할 것인가?

둘째로, "신을 믿고 나중에 그것이 틀렸다고 판명되면 아무것도 잃지 않는다"라는 주장은 사실이 아니다. 잘못된 신을 믿었다고 가정하자-진짜 신이 당신의 어리석음을 벌할 수도 있다. 또한 사람들이 약을 거부하고 기도를 선택함으로써 야기된 죽음들을 고려해 보라.

이 주장의 또 하나의 오류는 두 가지 경우의 가능성이 동일하거나 최소한 비교적 비슷하다고 하는 가정 위에 서 있다는 것이다. 만일 사실은 신이 있을 가능성이 0에 가깝다면 이 주장은 더욱 설득력을 잃는다. 그래서 슬프게도 이 주장은 이미 신을 믿는 사람들에게만 설득력을 갖을 것 같다.

또한 많은 사람들은, 지적으로 정직한 사람에게는 믿음이 약간의 직관과 함께 증거 위에 기초하고 있다고 느낀다. 그것은 의지 혹은 비용-이익의 분석의 문제가 아니다.

형식적으로 말해서 이 주장은 네 개의 진술로 이루어져 있다:

1. 신이 있는지 알지 못한다
2. 신이 있으면 신을 믿지 않는 것은 영원한 영혼을 위해 나쁘다
3. 신이 없으면 신을 믿는 것은 아무런 결과도 가져오지 않는다.
4. 따라서 신을 믿는 것이 이익이다

이 주장에 대해서는 두 가지 접근법이 있다. 첫째는 진술 1을 가정으로 보고, 진술 2를 결과로 보는 것이다. 문제는 진술 1로부터 간단한 논리적 추론에 의 해서 진술 2에 도달하는 길이 없다는 것이다. 그 진술들은 서로 상대로부터 유도되지 않는다.

다른 접근법은 진술 1과 2를 모두 가정으로 보는 것이다. 문제는 가정 2가 기본적으로 기독교의 입장을 진술하는 가정이며 기독교도만이 그 가정에 동의할 것이라는 점이다. 따라서 그 주장은 "당신이 기독교인이라면 당신에게는 신을 믿는 것이 이익이 된다"라고 압축된다---상당히 공허한 항진명제이며 파스칼이 애초에 의도했던 의미의 주장은 아니다.

또한 우리가 신이 존재하는지조차 모른다면 왜 비슷한 다른 가정 대신에 진술 2를 취해야 하는가? 마찬가지로 신은 개인적 이익을 위해 믿기로 한 사람들에 대해 화를 낼 수도 있지 않은가? 신이 전지하다면 그는 틀림없이 누가 진짜로 믿고 누가 내기로서 믿는지 알 것이다. 그가 사람들이 그를 순수하게 믿기를 원한다고 가정하면 그는 후자를 쫓아낼 것이다.

어떤 사람은 처음에 파스칼의 내기에 의해 믿음을 선택한 사람이 이후에 순수하게 믿는 쪽으로 전향할 수 있을 것이라고 제안했다. 불행히도 많은 무신론자들은 그런 도약이 가능하지 않다는 것을 발견한다.

덧붙여서, 이 가상적인 신이 단순한 믿음 이상의 것을 요구할 수도 있다; 거의 모든 기독교인들은 기독교의 신이 그 추종자들로부터 신뢰와 복종의 요소를 요구한다고 믿는다. 그것은 신을 믿으면 아무 것도 잃는 것이 없다는 주장을 파괴한다.

마지막으로 이 신이 공정하고 정의로운 신이라면 분명 그는 사람들을 그를 어쩌다 믿게 되었는지 아닌지가 아니라 살아 있을 때의 그들의 행동에 의해 심판할 것이다. 선하고 친절한 사람들을 지옥으로 보내는 신은 대부분의 무신론자들이 숭배하고 싶어할 만한 신이 아니다.

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주님인가 거짓말장이인가 미치광이인가?

"예수가 존재했는가? 그렇지 않다면 더 이상 말할 것이 없다. 존재했다면 그는 자신을 주님이라고 불렀다. 이것은 다음 중 하나를 의미한다.

• 그는 주님이었다,
• 그는 거짓말장이였다, 또는
• 그는 미치광이였다.

성경에 기록된 그의 교훈들로 봐서 그가 거짓말장이였을 리는 없다. 그리고 그의 행동은 미치광이의 것 같지는 않다. 그러므로 우리는 그를 주님이라고 결론지어야 한다"

첫째, 이 주장은 예수가 실재했었다는 가정에 매달려 있다. 이것은 최소한 논쟁의 여지가 있다.

둘째, 이 주장은 우리가 `이분화' (`논리적 주장의 구성' 문서를 참조)에 빗대서 `삼분화'라고 부를 수 있는 논리적 오류를 시도하고 있다. 즉, 이 주장은 우리를 세개의 가능성에--사실은 더 많은 가능성들이 있음에도 불구하고---국한시키려 하고 있다.

두개의 다른 가능성은:

1. 그는 성경에서 잘못 인용되었다. 그는 스스로 주님이라고 주장하지 않았다.
2. 그에 관한 이야기들은 초기 기도교인들에 의해 조작되었거나 허구적인 이야기로 장식되었다.

라는 것이다.

신약성서에서 예수는, 비록 요10:30 에서 그가 "나와 아버지는 하나이니라"라고 말했다고 주장하고 잇기는 하지만, 스스로 신이라고 말하지 않았다. 예수가 신이었다는 주장은 그가 죽은 뒤 그의 열 두 명의 제자들에 의해서 처음 제기되었다.

마지막으로 그가 `미치광이'였다는 가능성은 쉽게 무시할 수 있는 것이 아니라는 것을 주지하라. 오늘날조차도 수백 혹은 수천의 추종자들에게 자신이 주님 또는 그의 유일한 선지지라고 확신시키는 데 성공한 많은 사람들이 있다. L. 론 허바드, 문선명, 짐 존스, 데이빗 코레쉬 등은 계속 그들의 신성을 팔러 다니고 있다. 더 미신적인 나라에서는 문자 그대로 수 백명의 현대의 메시아들이 있다.

참고로, `주님, 거짓말장이, 혹은 미치광이'주장은 유명한 작가이자 인정된 기독교도인 C. S. 루이스가 고안한 것이다. 그는 유사한 변증론을 싣고 있는 많은 책들과 기독교적 주제에서 영향을 받은 여러 권의 환상 및 SF 소설을 썼다.그의 가장 유명한 저서, 나니어 소설 시리즈는 예수 대신 아슬란을 내세워 기독교 신앙의 여러 측면을 다시 이야기하는 환상 소설이다. 재미있게도 미국의 몇몇 기독교 근본주의자들은 루이스의 책이 `악마주의'의 영향을 받았다는 이유로 학교에서 금지시키려 시도했다.

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오캄의 면도날이란 무엇인가?

"사람들이 오캄의 면도날 얘기를 하곤 하는데 그게 뭡니까?"